諸行無常

《金剛般若波羅蜜經》，又譯《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》（梵語：वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्रvájra-cchedikā-prajñā-pāramitā-sūtra），簡稱《金剛經》，是大乘佛教般若部重要經典之一。在佛教釋義中，金剛般若波羅蜜多，靠著無上智慧的指引，就能夠超越欲界、色界、無色界，最終到達涅槃寂靜的彼岸，這就是本經題的深刻涵義。

空性為大乘佛教理論基礎。中觀派以空性的八不中道為根本正見。中觀派用「緣起性空」來解釋世間的一切法皆是因緣和合所生之法，因為是依緣而起，故不是「本來自在」的法，依緣滅而壞滅，所以不真實，是苦、空、無常、無我。

近代學者認為，緣起性空是佛教區別於一切宗教或哲學的世界觀。為人所見的世間萬物都是由因緣和合而成，所以有生住異滅的現象可見，人們因特定條件下的功用(因緣)來確定諸法的生或滅，任何可見的事物(諸法)都隨著變化而生滅，因此世間萬物沒有所謂的「絕對本質」(自性)。

金剛經於公元前994年間(約當中國周穆王時期)，成書於古印度，是描述佛陀與當時弟子須普提長老的一場對話內容，現今存在於「大藏經」上的中文譯本有六種，至於段落較為大家慣用的為昭明太子三十二分。鳩摩羅什譯本中，梁昭明太子將金剛經分作三十二品(章)，並以副標題加以註解。梵文本及藏譯本中並沒有這種分法。

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。(第五品～如理實見分)
所有一切的存在現象，都是虛妄不實的，不可執著在表相上，無論在什麼地方，只有知道任何存在現象皆是虛妄不實的不斷生滅現象，不是永遠固定不變的真實存在現象，這樣才能理解如來，才能看見如來。
＊佛陀領悟到世間是變化生滅，無有一事物是永久不變，故說：「諸行無常」的法印。

大地微塵，如來說非微塵，是故如來說名大地微塵；諸世界，如來說非世界，是故如來說名世界。(第十三品～如法受持分)
所有微塵，以如來所教導的無常和無我觀點來看，如來不說是微塵，了解這種前提，才是如來所說的微塵。三千大千世界，以如來所教導的無常和無我觀點來看，根本就沒有三千大千世界，了解這種觀點，才是三千大千世界。
＊由緣起而無常，因無常故無我。緣生、緣滅的變化，故有無常的現象；一切盡是生滅無常，沒有恆常不變的實體，故為無我。

是實相者，則是非相，是故如來說名實像。(第十四品～離相寂滅分)
所有所謂真實的覺知，其實就是不帶有任何的執著和概念，任何具有執著和概念的覺知，都不是真正的覺知，這才是如來所說的真實覺知。

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。(第十四品～離相寂滅分)
秉持一種不執著於任何物質與形體的覺知，也不執著於聲音、氣味、味道、感覺、世裡的覺知，不執著於佛法，也不執著於非佛法的覺知，應該產生一種不執著於任何事物的覺知。

如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。(第十四品～離相寂滅分)
一切帶有自我的想法其實都不是真正的自我；一切有情眾生，如來說事實上都不是有情眾生。

如來說諸心，皆為非心，是名為心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。(第十八品～一體同觀分)
如來說這些有情眾生各式各樣的心識，都是虛妄而流變不定的，都不是永久真實的想法。所有過去的心已經逝去，如何能抓住呢？而現在的心又在此刻立即變成過去，根本也抓不住 ；至於未來的心，也是虛幻而不存在，更無法抓住。

眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。(第廿一品～非說所說分)
真如本性，緣起性空，無所從來，也無所從去，所以如來說眾生，其實根本也不是眾生，只有秉持這種不為眾生概念所執著的想法，才是如來所謂的眾生。

默然無語是真聞　情到無心意已薰   撒手大千無一物　莫憑世味論功勳。(第二十八品偈頌)
「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。

「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。

「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。

提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。

一切有為法　如夢幻泡影     如露亦如電　應作如是觀。(第卅二品  ～應化非真分)

我們居住的娑婆世間，是一個有為、有漏的世間，佛教對這個世間，有如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電等種種譬喻，主要都是說明人生如夢，幻化無常，如水泡須臾不停，似影像依託不定；又如朝露、電光石火般剎那即逝。

大陸湖北的武當山，山勢崇峻雄偉，要走上很長的一段路程才能到達。有時候武當山在雲霧裡，有時武當山在綿綿細雨裡；清晨才看到花木上的露水，太陽一出來，剎那間就消失無蹤。武當山的景致氣象萬千，置身其中，如夢如幻，因此在武當山上，有一塊牌匾寫著「黃粱夢覺」，就是希望藉由「黃粱一夢」的故事，來警悟世人世間如夢，應及時醒覺。

唐代一位盧姓書生，經常夢想升官發財。有一次外出夜宿客棧，睡夢中升官發財、生兒育女，一路平步青雲，最後福壽全歸。忽然夢醒，什麼都沒有了。頃刻時間，書生歷盡了一生的富貴榮華，而方才爐灶上的黃粱，依然還在烹煮著呢！後來的人便以「黃粱一夢」這句成語，比喻人生短暫無常，縱然有種種的興盛顯達、財多位尊，終究像做了一場夢一般虛幻不實。

《金剛經》把宇宙人生的真實相告訴我們，要我們不要被世間的有為法所矇騙。「夢」豈能當真？「幻化」又何必計較！「泡沫」剎那即滅，「影像」虛幻不實。當我們看清了這個道理，還有什麼好執著的呢？所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

如果能如實見到世間萬法，就如同朝露、電光般快速，如夢幻般虛假，就能體會到真實永恆的法性，進而好好珍惜這電光石火般的人生。

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拍攝者：Otto Wang